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Lev Tolstoi - Encontrar significado num mundo sem sentido

The Book Hut editores

 

"Para que o homem seja capaz de viver ou ele não vê o infinito, ou deve ter uma explicação do significado da vida, pois vai ligar o finito com o infinito."

 

 

Pouco depois de fazer cinquenta anos, Lev Tolstoi sucumbiu a uma profunda crise espiritual. Com suas maiores obras já feitas, o seu senso de propósito foi diminuindo, assim como sua celebridade e aclamação pública, afundando em um estado de profunda depressão e melancolia e, apesar de ter uma grande propriedade, boa saúde para sua idade, uma esposa que lhe tinha dado quatorze crianças, e a promessa de fama literária eterna. À beira do suicídio, ele fez um último apelo para encontrar a luz, apesar da sua existência se encontrar num estado de escuridão, voltando-se para grandes tradições religiosas e filosóficas do mundo com respostas para a velha questão sobre o sentido da vida. Em 1879, uma década após a Guerra e Paz e dois anos após Anna Karenina, e uma década antes de se propor a sintetizar estas questões filosóficas no seu Calendário da Sabedoria, Tolstoy canaliza a catástrofe existencial da sua vida interior no livro A Confissão (biblioteca pública) - um livro de memórias autobiográficas, de franqueza extraordinária e intensidade emocional,e que também nos deu a meditação de Tolstoi sobre o dinheiro, a fama, e escrita pelas razões erradas.

 

Ele compara a progressão da sua depressão a uma doença física grave e Tolstoi escreve:

 

Em seguida, ocorreu o que acontece com todo mundo doentio com uma doença interna mortal. Aos primeiros sinais triviais de indisposição parece que o doente não presta atenção; em seguida, estes sinais reaparecem mais e mais vezes e se fundem em um período ininterrupto de sofrimento. O sofrimento aumenta, e antes de o homem doente poder olhar em volta, o que o levou para um mero mal-estar já se tornou mais importante para ele do que qualquer outra coisa no mundo - é a morte!”

 

 Os sintomas de clássicos depressão tomaram conta dele  - ele perdeu a paixão pelo seu trabalho e começou a deixar de dar importância à fama eterna que ele tinha, outrora , tanto desejado. Ele deixou até de sair com a sua arma com medo de que poderia tirar a sua própria vida. Embora ele não tenha reconhecido um "alguém" no sentido de um criador, ele veio a sentir que sua vida era uma piada que alguém lhe tinha feito - uma piada muito sombria para que ganhasse consciência da sua pópria existência:

 “Hoje ou amanhã doença e morte virá (que já tinha vindo) para aqueles que eu amo ou para mim; nada restará,  só mau cheiro e vermes. Cedo ou tarde os meus assuntos, sejam eles quais forem, serão esquecidos, e eu não devo existir. Então por que continuar a esforçar-me? . . . Como o homem pode deixar de ver isso? E como continuar a viver? Isso é o que é surpreendente! Só se pode viver enquanto se está intoxicado com a vida; assim é que se está sóbrio, é impossível não ver que é tudo uma mera fraude e uma fraude estúpida! Isso é precisamente o que é: não há nada que seja divertido ou espirituoso sobre isso, é simplesmente cruel e estúpido.

[...]

Se eu tivesse simplesmente entendido que a vida não tinha sentido, eu a teria suportado em silêncio e sossegado. Mas eu não poderia me satisfazer com isso. Se eu tivesse sido como um homem vivendo num tronco do qual ele sabe que não há saída, eu poderia ter vivido; Mas eu seria só mais um tronco que, horrorizado por ter perdido seu caminho, correria sobre o desejo de encontrar novamente o caminho. Ele sabe que cada passo que ele dá o confunde mais e mais, mas ainda assim ele não pode evitar de dar mais um passo. É verdade que foi terrível. E para livrar-me desse terror, eu queria matar-me.”

 

E, no entanto, reconheceu que o inquérito ao coração sobre sua doença espiritual não era nem original nem complicado:

 “A minha pergunta ... era a mais simples das perguntas, encontrando-se na alma de cada homem, desde o mais tolo até ao velho mais sábio: era uma pergunta sem resposta e para a qual não se pode viver, como eu tinha sentido durante a minha experiência. Foi: "O que virá do que estou a fazer hoje ou devo fazer amanhã? ? O que virá de toda a minha vida? Feita de maneira diferente a perhunta é:" Porquê viver, porquê desejar algo, ou fazer qualquer coisa? " E também pode ser expressa assim:"? Existe algum significado na minha vida que a morte inevitável que me aguarda não destrói? "

 

Procurando responder a esta pergunta aparentemente simples, mas paralisante e profunda, Tolstoi virou-se primeiramente para a ciência, mas descobriu que, em vez de reconhecer e responder à pergunta, a ciência contornava o assunto, criava a suas próprias perguntas para poder dar respostas. Acima de tudo, ele encontrou-a incapaz de iluminar o infinito e de reduzir as suas perguntas e respostas para finito. Ele escreve:

 “Estas são todas as palavras sem significado, pois no infinito não há nem complexo, nem simples, nem para a frente nem para trás, nem melhor ou pior.

[...]

Aquele que sinceramente pergunta o que é a minha vida? não pode ser satisfeito com a resposta : "Estuda  espaços mutantes, infinitos no tempo e a sua complexidade, as mutações, inumeráveis ​​átomos, e então você vai entender a sua vida" - assim como também, um homem sincero não pode estar satisfeito com a resposta: "Estude toda a vida da humanidade, da qual não podemos saber o início ou o fim, da qual, nós nem sequer sabemos uma pequena parte, e então você vai entender a sua própria vida."

 

Um século e meio antes de Alan Lightman tussled, Tolstoi elegantemente e com o mesmo paradoxo capturou o “Catch-22” da situação:

O problema da ciência experimental é a sequência de causa e efeito em fenómenos materiais. É necessário apenas para a ciência experimental introduzir a questão numa causa final para que se torne sem sentido. O problema da ciência abstracta é o reconhecimento da essência primordial da vida. Só é necessário introduzir a investigação de fenómenos emergentes (tais como fenómenos sociais e históricos) e também torna-se sem sentido. Ciência experimental só então dá conhecimento positivo e mostra a grandeza do espírito humano quando não introduz nas suas investigações a questão de uma causa final. E, pelo contrário, a ciência abstracta é só então ciência e mostra a grandeza do espírito humano quando se coloca muito de lado as questões relacionadas com as causas consequentes de fenómenos e considera o homem apenas em relação a uma causa final.”

 

Ele então virou-se para a filosofia, mas encontrou-se igualmente desiludido:

 “A filosofia, não só, não respondeu, mas como, está apenas a fazer a pergunta. E se é verdadeira filosofia todo o seu trabalho encontra-se apenas na tentativa de colocar essa questão com clareza.”

 

Em vez de uma resposta, ele encontra na filosofia "a mesma pergunta, apenas em uma forma complexa." Ele lamenta a incapacidade da ciência ou filosofia de oferecer uma resposta real:

 “Um tipo de conhecimento não respondeu à pergunta de vida, o outro tipo respondeu confirmando directamente meu desespero, não indicando que o resultado a que eu tinha chegado foi fruto de erro ou de um estado de doença da minha mente, mas, pelo contrário, que eu tinha pensado correctamente, e que os meus pensamentos coincidiram com as conclusões da mais poderosa das mentes humanas.”

 

Frustrado, Tolstoi responde à própria pergunta:

 

"Por que tudo existe, e por que eu existo?" "Porque existe."

 

É um sentimento que John Cage repetiria, um século mais tarde ( "Sem Porquês. Só aqui.".) E George Lucas seria também um eco ( "Não há porquês:Nós somos.A vida vai para além da razão...") - Uma proposta que mais se aproxima à tradição espiritual do budismo. E, de fato, Tolstoi vira-se para a espiritualidade numa tentativa final e desesperada de uma resposta - Primeiro questiona como as pessoas do seu círculo social vivem com esta questão . Ele encontrou, entre eles, quatro estratégias para a gestão do desespero existencial, mas nenhuma que o resolva:

 “Descobri que para pessoas de meu círculo havia quatro maneiras de sair da posição terrível em que estamos todos colocados. A primeira foi a de ignorância. Ela consiste em não saber, sem entender, que a vida é um mal e um absurdo. Deles [as pessoas deste grupo] eu não tinha nada a aprender - não se pode deixar de saber o que se sabe.

 A segunda saída é epicurismo. Consiste, sabendo o desespero da vida, em fazer uso, entretanto, das vantagens que se tem, desconsiderando o dragão e os ratos, e lamber o mel da melhor maneira, especialmente se há muito ao seu alcance ... Esse é o caminho em que a maioria das pessoas do nosso círculo tornam a vida possível para si. Suas circunstâncias fornecem-lhes mais bem-estar do que dificuldades, e sua apatia moral torna possível para que eles se esqueçam de que a vantagem de sua posição é acidental ... e que o acidente que me fez hoje um Solomão pode, amanhã me tornar escravo de Solomão . A pobre imaginação dessas pessoas, lhes permite esquecer as coisas que não deram Buddha paz - a inevitabilidade da doença, velhice e morte, que hoje ou amanhã irá destruir todos esses prazeres.

 A terceira fuga é a de força e energia. Ele consiste em destruir a vida, quando se entende que esta é um mal e um absurdo. Algumas pessoas excepcionalmente fortes e consistentes agem assim. Tendo compreendido a estupidez da piada que foi feita sobre eles, e tendo entendido que é melhor estar morto do que estar vivo, e que o melhor de tudo não existe, eles agem de acordo e prontamente para acabar com essa piada estúpida, uma vez que existem meios: o pescoço da primeira rodada corda, água, uma faca para furar para o coração, ou os comboios nas vias férreas; e o número de pessoas do nosso círculo que agem desta forma torna-se maior e maior, e na maioria das vezes eles agem assim no melhor período da sua vida, quando a força de sua mente está plena e alguns hábitos mentais degradantes não foram ainda adquiridos ...

 A quarta saída é a de fraqueza. Ela consiste em ver a verdade da situação e ainda agarrando-se à vida, sabendo de antemão que nada pode vir dela. Pessoas desse tipo sabe que a morte é melhor do que a vida, mas não teem a força para agir racionalmente - para acabar com o engano rapidamente e  matarem-se - eles parecem esperar por algo. Esta é a fuga da fraqueza, pois se eu sei o que é melhor e é está do meu poder, por que não fazer o que é melhor? ... A quarta forma era viver como Salomão e Schopenhauer - sabendo que a vida é uma piada estúpida nos feita, e ainda assim, continuar a viver, lavar-se, vestir-se, jantar, falar, e até mesmo escrever livros. Esta foi para mim repulsiva e atormentadora, mas eu permaneci nesta posição.”

 

 

Encontrando-se na quarta categoria, Tolstoi começa a questionar por que ele não se tinha matado. De repente, ele percebe que uma parte dele estava questionando a própria validade dos seus pensamentos depressivos, apresentando "uma vaga dúvida" quanto à certeza das suas conclusões sobre a falta de sentido da vida. Humilhado pela consciência de que a mente é tanto boneco e fantoche-mestre, ele escreve:

 “Foi assim: eu, minha razão, reconheceram que a vida não faz sentido. Se não há nada maior do que a razão (e não é: nada pode provar que não é), então a razão é a criadora de vida . Se a razão não existisse não haveria vida. Como pode a razão negar a vida quando é o criador da vida? Ou, dito de outro modo: se não houvesse vida, minha razão não existiria; Por consequência, é filha da vida. A vida é tudo. A razão é o seu fruto ainda que a razão rejeita a própria vida! Eu senti que havia algo de errado aqui.”

 

 E ele descobre a solução não na ciência, filosofia ou  hedonismo, mas em pessoas vivendo a vida na sua forma mais simples e pura:

 “O raciocínio que mostra a vaidade da vida não é difícil, e tem sido desde há muito familiar para as pessoas mais simples; ainda assim eles viveram e ainda vivem. Como é que todos vivemos sem nunca pensar em duvidar da razoabilidade da vida?

 Meu conhecimento, confirmado pela sabedoria dos sábios, me mostrou que tudo na terra - orgânica e inorgânica - é claramente organizado - apenas a minha própria posição é estúpida. E esses tolos - as enormes massas de pessoas - não sabem nada sobre como tudo orgânico e inorgânico no mundo é organizado; mas eles vivem, e parece-lhes que a sua vida está claramente organizada! . . .

 E ocorreu-me: "Mas se há algo que eu ainda não sei? A ignorância comporta-se exactamente dessa forma. A ignorância confirma exactamente o digo. Quando ela não sabe algo, ela diz que o que ela não sabe é estúpido. Na verdade, parece que há uma humanidade inteira que viveu e vive como entendeu-se o significado da sua vida, pois sem compreendê-la não poderia viver; mas eu digo que a vida não faz sentido e que eu não posso viver.”

 

Consciente do que Stuart Firestein chamaria de "ignorância completamente consciente" cerca de 130 anos mais tarde, Tolstoy vê as suas próprias duvidas com novos olhos:

 “Na ilusão do orgulho do meu  intelecto, pareceu-me tão indubitável que eu, Salomão e Schopenhauer tínhamos feito a questão de modo tão verdadeiro e exacto que nada mais era possível - tão indubitável que parece que todos esses milhares de milhões de homens ainda não tinham chegado a uma apreensão da profundidade da questão - Eu procurei o significado da minha vida sem ela, e isso leva-me  a perguntar: "Mas que significado é que tem dado às suas vidas todos os milhares de milhões de pessoas comuns que vivem e viveram no mundo? "

 "Eu vivi por muito tempo nesse estado de loucura, o que, de fato, se não em palavras, é particularmente uma característica de nós pessoas liberais e conhecedoras. Mas, graças tanto à estranha afeição que eu tenho para com as pessoas trabalhadoras, o que me obrigou a compreendê-las e ver que eles não são tão estúpido como supomos, ou graças à sinceridade da minha convicção de que eu nada poderia fazer para além do facto de saber de que o melhor que eu podia fazer era me enforcar.Pelo menos eu, instintivamente, senti que se eu queria viver e entender o sentido da vida, devo ir buscar esse significado não entre aqueles que o perderam e desejam matar-se, mas entre os milhares de milhões de pessoas do passado e presente, que constroem a vida e que aceitam a carga das suas próprias vidas e dos nossos também. E eu, a considerar as enormes massas de pessoas simples, ignorantes e pobres que viveram e vivem e, vi algo completamente diferente. Vi que, com raras excepções, todos aqueles milhares de milhões que viveram e vivem não se encaixam nas minhas divisões, e que eu não poderia classificá-los como ignorantes por não se questionarem sobre o sentido da vida, pois eles indicam-na e respondem-na com uma clareza extraordinária. Nem poderia considerá-los epicurianos, para eles a vida consiste mais de privações e sofrimentos do que dos prazeres. Nunca eu, poderia considerá-los como irracionais arrastando-se em uma existência sem sentido, cada acto da sua vida, bem como a própria morte, é explicado por eles. Matarem-se seria, para eles, o maior mal. Parece que toda a humanidade tem um conhecimento, não reconhecido e desprezado por mim, do sentido da vida. Depreende-se que conhecimento razoável não dá o sentido da vida, mas exclui a vida: enquanto o significado atribuído à vida por milhares de milhões de pessoas, por toda a humanidade, repousa sobre pseudo-conhecimento desprezado.”

 

Ele considera a irracionalidade é necessária para ter fé e que é injusto abandona-la:

 “O conhecimento racional apresentado pelo aprendiz e sábio, nega o sentido da vida, mas para as enormes massas da humanidade, esta recebe este significado através do conhecimento  irracional. E esse conhecimento irracional é a fé, essa mesma coisa que eu não poderia deixar de rejeitar. É Deus, Um em Três; a criação em seis dias; os demónios e anjos, e todo o resto que eu não posso aceitar, enquanto eu mantiver a minha razão.

 Minha posição era terrível. Eu sabia que podia que nada poderia encontrar através do caminho do conhecimento razoável, salvo uma negação da vida; e ali - na fé - não era nada, mas uma negação da razão, o que era ainda mais impossível para mim do que uma negação da vida. Do conhecimento racional conclui-se que a vida é um mal, as pessoas sabem isso e tem em seu poder para acabar com a vida; ainda assim, eles viveram e ainda vivem, e eu vivo, embora eu já saiba que a vida não faz sentido sentido e é um mal. Pela fé, parece que, a fim de compreender o significado da vida, devo renunciar à minha razão, a mesma coisa para a qual é necessária por si só um significado ...

 Uma contradição surgiu para a qual havia duas saídas. Ou o que chamei de razão não era tão racional, ou aquilo que me pareceu irracional não era tão irracional como eu supunha.”

 

E é aí que ele encontra o erro em toda a sua argumentação anterior, a raiz de sua melancolia sobre falta de sentido da vida:

 “Verificando a linha de argumentação do conhecimento racional que eu achei muito correta. A conclusão de que a vida não é nada era inevitável; mas eu notei um erro. O erro estava no facto de que o meu raciocínio não estava de acordo com a pergunta que eu tinha colocado. A pergunta era: "Por que eu deveria viver, ou seja, que resultado real e permanente vai sair da minha vida transitória e ilusória - que significado tem a minha existência finita neste mundo infinito?" E para responder a essa pergunta eu tinha estudado a vida.

 A solução de todas as possíveis questões sobre a vida, evidentemente, não me satisfaz. Para responder à minha pergunta simples, como parecia no início, incluiu uma exigência por uma explicação do finito em termos do infinito, e vice-versa.

 Eu perguntei: "Qual é o sentido da minha vida, além do tempo, causa e espaço?" E eu respondi a uma outra questão: "Qual é o sentido da minha vida dentro do tempo, causa e espaço" com o resultado que , depois de longos esforços de pensamento, a resposta cheguei foi: "Nenhum".

 Em meus raciocínios, eu constantemente comparava (nem eu poderia fazer de outra forma) o finito com o finito e o infinito com o infinito; mas por essa razão eu alcançei o resultado inevitável: a força é a força, a matéria é matéria, a vontade é a vontade, o infinito é o infinito, nada é nada - e isso era tudo o que poderia resultar.

[...]

 conhecimento filosófico não nega nada, apenas responde que a questão não pode ser resolvida - que a solução permanece indefinido.

Tendo compreendido isso, eu entendi que não era possível procurar no conhecimento racional para uma resposta à minha pergunta, e que a resposta dada pelo conhecimento racional é uma mera indicação de que uma resposta só pode ser obtida por uma forma diferente da questão e apenas quando a relação do finito para o infinito está incluído na pergunta. E entendi que, por mais irracional e distorcida possam ser as respostas dadas pela fé, eles têm essa vantagem, que forçam cada pergunta a uma relação entre o finito eo infinito, sem o qual não pode haver solução.

 Assim que, para além do conhecimento racional, que me pareceu o único conhecimento, eu estava inevitavelmente a ser levado a reconhecer que toda a humanidade tem um outro conhecimento irracional - a fé, que torna possível viver. A fé ainda permaneceu para mim tão irracional como era antes, mas eu não podia deixar de admitir que por si só, dá à humanidade uma resposta às questões da vida, e que, consequentemente, torna a vida possível.”

 

Tolstoi observa que, qualquer que seja a fé, ela "dá à existência finita do homem um significado infinito, um significado não destruído por sofrimentos, privações ou morte", e ainda assim, ele é cuidadoso para não confundir fé com uma religião específica. Como Flannery O'Connor, que tão bem diferenciou entre religião e fé, Tolstoi escreve:

 “Eu entendi que a fé não é meramente "a prova das coisas que se não vêem", etc., e não é uma revelação (o que define apenas um dos indícios de fé, não é a relação do homem com Deus, tem primeiro que definir a fé e então Deus, e não definir a fé em Deus), mas não é unicamente concordar com o que foi dito (como a fé é normalmente entendida ), mas a fé é um conhecimento do significado da vida humana, em consequência da qual o homem não se pode destruir a si mesmo. A fé é a força da vida. Se um homem vive, ele acredita em alguma coisa. Se ele não acreditasse que se deve viver para algo, ele não viveria. Se ele não vir e reconhecer a natureza ilusória do finito, ele acredita no finito, se ele entende a natureza ilusória do finito, ele deve acreditar no infinito Sem fé ele não pode viver ....

 Para o homem ser capaz de viver, ou ele não deve ver o infinito, ou ter a  explicação do significado da vida e de como como vai ligar o finito com o infinito.”

 

 Quanto mais perto que ele examina a fé, mais ele encontra a desconexão entre ela e religião, em particular os ensinamentos da igreja cristã e as práticas dos ricos. Mais uma vez, ele retorna para os camponeses como um modelo de salvação espiritual, de colmatar o finito com o infinito, e mais uma vez vendo em suas maneiras um ethos mais parecidos com a filosofia budista de aceitação:

 “Em contraste com o que eu tinha visto em nosso círculo, onde o todo da vida é passada em ociosidade, diversões, e insatisfação, vi que toda a vida destas pessoas foi levada com trabalho pesado, e que eles estavam satisfeitos com a vida. Em contraste com a maneira pela qual as pessoas de nosso círculo se opõem ao destino e queixam-se de privações e sofrimentos, essas pessoas aceitam a doença e sofrimento, sem qualquer perplexidade ou oposição, e com uma convicção calma e firme de que tudo é bom. Em contraposição a nós, que quanto mais sábios estamos menos entendemos o significado da vida, e vejo alguma ironia no facto de que sofrem e morrem, essas pessoas vivem e sofrem, e eles aproximam-se da morte e sofrimento com tranquilidade e na maioria casos de bom grado ...

 Em total contraste com a minha ignorância, [eles] sabiam o significado da vida e da morte, trabalham em silêncio, suportam privações e sofrimentos, vivem e morrem sem vaidade e com bondade ...

[...]

Eu entendi que se eu quiser compreender a vida e seu significado, não devo viver a vida de um parasita, mas sim viver uma vida real, e – tendo entedido o significado dado para viver pela humanidade real e devo fundir-me nessa vida - verificá-lo.”

 

Confissão é uma leitura notável na sua totalidade. Complemente-o com Tolstoi subsequente investigação filosófica, O calendário de sabedoria.

Poder ler também mais meditações sobre o significado da vida de Carl Sagan, Maya Angelou, Richard Feynman, David Foster Wallace, John Steinbeck, Anaïs Nin, George Lucas, e Viktor Frankl.

POR MARIA POPOVA - Brainpickings | Traduzido por Rosália Lemos

 

 



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